Birds of a feather

2011)

Birds of a feather

When words did not exist, and the ancestor Homo Erectus communicated with the hands, the alliance of technical and social intelligence gave birth to the modern human brain. The creator of the biface, Homo erectus or Homo ergaster, bears witness to the start of the longest artistic tradition in human and proto-human history. From a single linguistic cradle 150,000 years ago, approximately 6,000 languages were born. Amir D. Aczel, in The Cave and The Cathedral (Wiley & Sons, Inc., 2009, p.39-40), concedes that graphic representations and prehistoric symbols represent the beginnings of ancient writing, which, subsequently, evolved and in some way were partially integrated into our alphabet. According to his interpretation, we find in the ancient cult of the bovine (auroch, buffalo, Bull, cow) the origin of the myth of the Minotaur. The prehistoric people lost in the maze of caves identify with their divinity by becoming the hybrid figure that is the Minotaur. The legend of Theseus and the Minotaur takes on a very special meaning.

Man and his symbols (Aldus Books Limited, 1964) brought me to take another look at the excellent study by Georges Borgeaud, Exercises in Mythology (Editions Labor et Fides, 2004). Retracing Ariadne's thread means returning to the source. Living our lives is, in a sense, "entering a place where we inevitably forget the path we have just taken." Through dreams, we follow a "regressive path by which we attempt to overcome the power of time."… "This awareness of forgetting" motivates the quest until we are able to exit from the labyrinth – to reintegration.

How does the Well Scene, the only human representation of the Lascaux sanctuary, corroborate the theory of an original cult of the Bull? The Well Scene features the so-called panel of the wounded man. If it seems to me an animal is sublimated, and its mystery transcends us, it is the bird, with the double image of the human figure with the bird's head and the high-perched bird, recalling the worship of the bird on Easter Island. It is all the more interesting to note the presence of the bird in this scene as it, in fact, appears very rarely on the walls of decorated caves in France and Spain. Another bird example, however, is the owl in the Chauvet Cave, more than 30,000 years old, a theme bird often taken up in ancient Chinese art. The bird's head also reminds us of images around the word of hybrid beings, monsters formed from parts of different animals. In addition to its psychopomp role in the founding traditions of ancient peoples, we must also consider the sound dimension of the bird, as if it symbolizes the birth of a dialogue that is both primitive and divine between humans and the beyond. Regardless of whether all the components of the scene (the wounded man, the bison, the rhinoceros, and the bird) are actually by the same author, the image also recalls the allegory of the mirror. The bison struck in the side by an assegai symbolizes the spirit of the wounded man who, at the most tragic moment, questions the origin of life.

Putting two and two together, the character jing (Well) has hardly evolved since the Oracle bone script and its writing is identical in Japanese, Korean, and Chinese. Hellish abyss or source of life? Well of truth or well of ignorance? The frog indulges in the moonlight, dipping, and drawing out nothingness.

Bird representations

C'est d'un berceau linguistique unique il y a 150 000 ans que sont nées approximativement six mille langues. Les représentations graphiques et symboles préhistoriques qui figurent sur la liste préliminaire de Genevieve von Petzinger sont-ils les prémices d'une écriture ancienne? Amir D. Aczel dans son ouvrage intitulé The Cave and The Cathedral (Wiley & Sons, Inc., 2009, p.39-40) concède que l'on puisse envisager qu'ils aient subséquemment évolué et aient été en quelque sorte partiellement intégrés dans notre alphabet. Il offre une logique symbolique pour les interpréter en mettant en avant le culte ancien du bovin (auroch, buffle, taureau, vache) et en y voyant l'origine du mythe du minotaure. Dans son adoration du "taureau", l'homme préhistorique perdu dans le dédale des cavernes s'identifie à son dieu en devenant cette figure mi-homme mi-animal qu'est le minotaure.

Perdue dans le dédale de mes rêves, oublieuse de ma raison d’être, de quels procédés mnémotechniques devrai-je user pour recouvrer ma mémoire? Qui suis-je ? Forte du fil d’Ariane qui m’accompagne vers la lumière, ma conscience aura raison du Minotaure. S’agissant de l’interprétation jungienne des mythes, la légende de Thésée et du Minotaure prend une signification toute particulière.

Man and his symbols ( Aldus Books Limited, 1964) m’invite à porter un autre regard sur l’excellente étude de Georges Borgeaud, Exercices de mythologie (Editions Labor et Fides, 2004) : « Remonter le fil d’Ariane, c’est effectuer une anamnèse, retourner à la source à travers la confusion de l’oubli » (p.34). Mais si effectivement l’inconscient est un labyrinthe, il demeure une énigme « c’est entrer dans un lieu où fatalement on oublie le chemin que l’on vient de parcourir » (ibid.). Son enseignement à travers les rêves est à la fois salvateur, « chemin qui mène vers un centre, vers un nouveau mode d’existence » (p.34-35), et apocatastasique « c’est parcourir un trajet régressif par lequel on tente d’abolir l’oubli, de vaincre le pouvoir du temps »… « Cette conscience de l’oubli motive la quête – l’errance – qui durera jusqu’au retour du premier temps : celui de la mémoire. … L’oubli correspond à l’état premier ; l’errance à l’état de séparation… ; le passage – sortie du labyrinthe – à la réintégration. » (p.37-38)

En quoi la scène du puits, seule représentation humaine du sanctuaire de Lascaux, corrobore-t-elle la théorie d’un culte originel du "taureau" ? Si, me semble-t-il, un animal est sublimé et son mystère nous transcende, c’est bien l’oiseau, avec la double image de l'être à la tête d’oiseau et de l'oiseau haut perché, qui rappelle le culte de l’oiseau sur l’île de Pâques. Il est d'autant plus intéressant de noter la présence de l'oiseau dans cette scène qu'il apparaît en fait que très rarement sur les parois des grottes ornées de France et d'Espagne (ibid., p.140). Outre son rôle psychopompe dans les traditions fondatrices des peuples anciens, il faut aussi prendre en compte la dimension sonore de l'oiseau, naissance du dialogue à la fois primitif et divin... entre l'homme et l'au-delà. La scène du puits comporte le panneau ainsi nommé de l'homme blessé. Indépendamment de la question de savoir si toutes les composantes de la scène (l'homme blessé, le bison, le rhinocéros et l'oiseau) sont effectivement du même auteur, le sens final rappelle l'allégorie du miroir. Le bison frappé au flanc par une sagaie symbolise l'esprit de l'homme blessé qui au moment le plus tragique s'interroge sur l'origine de la vie. ( Parabole de la flèche empoisonnée 2011)